O problema da inducción

Os resultados da observación e experimentación fornecen a evidencia para unha teoría científica, pero non poden demostrar que a teoría é correcta. Ata a xeneralización empírica máis modesta, por exemplo que toda auga ferve á mesma temperatura, vai máis aló do que pode ser deducido da evidencia en sentido estrito. Se as teorías científicas non expresasen máis que a evidencia que adoita sustentalas, terían pouca utilidade. Non poderían ser utilizadas para predicir o curso da natureza, e carecerían de poder explicativo.
O vínculo non demostrativo ou inductivo entre a evidencia e a teoría expón un dos problemas fundamentais da teoría do coñecemento, o problema da indución, dada a súa formulación clásica por David Hume, o filósofo escocés do século XVIII. Hume considerou simples predicións baseadas en observacións pasadas, por exemplo, un vaticinio como: o sol sairá mañá, tendo en conta que se observou que sempre saía no pasado. A vida sería imposible sen anticipar o futuro, pero Hume construíu unha argumentación excelente para mostrar que estas inferencias son indefendibles desde orzamentos racionais. Esta conclusión pode parecer incrible, pero a argumentación de Hume ten aínda que ser contestada dun modo concluínte. Admitía que as deducións inductivas foron polo menos razoablemente fiables ata agora, ou non estariamos vivos para considerar o problema, pero afirmaba que só podemos ter unha razón para continuar confiando na indución se temos algún motivo para crer que a indución seguirá sendo fiable no futuro. Hume demostrou entón que tal razón non é posible. O nó do problema é que pretender que a indución será unha garantía no futuro é, en si mesma, unha predición e só podería ser xustificada de maneira inductiva, o que levaría a unha cuestión de principio. En concreto, manter que a indución quizá funcionará no futuro porque resultou útil no pasado é razoar en círculo, asumindo a indución para xustificala. Se esta argumentación escéptica é válida, o coñecemento inductivo parece imposible, e non hai un argumento racional que se poida expor para disuadir a alguén que opina, por exemplo, que é máis seguro saír da habitación polas xanelas que pola porta.
O problema da indución relaciónase de forma directa coa ciencia. Sen unha resposta á argumentación de Hume, non hai razón para crer en ningún dos aspectos dunha teoría científica que vaia máis aló do que, en realidade, observouse. O asunto non é que as teorías científicas non resulten nunca certas por completo: isto é ou debería ser unha verdade obvia. O tema é máis ben que non temos ningunha razón para supoñer, por exemplo, que a auga que non sometemos a proba ferverá á mesma temperatura que a auga que probamos. Os filósofos realizaron un continuo esforzo para resistir a esta conclusión escéptica. Algúns trataron de demostrar que os modelos científicos para sopesar evidencias e formular inferencias son, dalgún modo, racionais por definición; outros, que os éxitos pasados dos nosos sistemas inductivos son susceptibles de empregarse para xustificar o seu uso futuro sen caer en círculos viciosos. Un terceiro enfoque sostén que, aínda que non podamos demostrar que a indución funcionará no futuro, si podemos demostrar que o fará se algún método de predición faio, polo que é razoable utilizalo. Mediante teorías máis recentes, algúns filósofos sostiveron que a actual fiabilidade das prácticas inductivas, algo que Hume non nega, basta para proporcionar coñecemento inductivo sen outro requirimento que o que a fiabilidade estea xustificada.
Karl Popper achegou unha resposta máis radical ao problema da indución, unha solución que constitúe a base da súa influente filosofía da ciencia. De acordo con Popper, o razoamento de Hume de que as inferencias son inxustificables desde unha perspectiva racional é correcto. Con todo, isto non ameaza a racionalidade da ciencia, cuxas inferencias son, aínda que pareza o contrario, deductivas en exclusiva. A idea central de Popper é que mentres a evidencia nunca implicará que unha teoría sexa verdadeira, pode rebater a teoría supoñendo que sexa falsa. Así, un número de corvos negros non implica que todos o corvos sexan negros, pero a presenza dun único corvo branco supón que a xeneralización é falsa. Os científicos poden, desta forma, saber que unha teoría é falsa, sen recorrer á indución. Ademais, enfrontados a unha elección entre dúas teorías opostas, poden exercer unha preferencia racional se unha das teorías foi refutada pero a outra non; entón é racional preferir unha teoría que podería ser verdade respecto dunha que se sabe é falsa. A indución nunca entra en escena, de modo que o argumento de Hume perde forza.
Esta enxeñosa solución ao problema da indución enfróntase con numerosas obxeccións. Se fose certa, os científicos nunca terían ningún motivo para crer que algunha das súas teorías ou hipóteses son sequera correctas por aproximación ou que algunha das predicións extraídas delas é verdade, xa que estas apreciacións só poderían ser xustificadas por vía inductiva. Ademais, parece que a posición de Popper nin sequera permite aos científicos saber que unha teoría é falsa, posto que, segundo el, a evidencia que podería contradicir unha teoría, pode non ser nunca recoñecida como correcta. Por desgraza, as inferencias inductivas que os científicos expoñen non parecen nin evitables nin xustificables.